Необычайно, поразительно, стремительно и
завораживающе – каждое слово этой книги сводит на нет мировоззрение
современного человека и заставляет судорожно искать выход из тупика
сознания. Книга Уильяма Арнца, Бетcи Чейс, Марка Висенте «Что мы вообще, знаем?» - это шок для любого читателя,
сколько-нибудь задумывающегося о жизни. Не своей личной, а о жизни
вообще, ее механизмах, развитии, о смысле, наконец, как бы избито это
не звучало. Вопросы, вопросы, вопросы… И ничего кроме них. Обычно
любящий на досуге поупражняться в умственной деятельности индивид
скатывается на банальную риторику и жалобы на несовершенство
человечества.
Но вопросы – это уже
начало ответов. Поиск – непременный атрибут находки. Так чего же мы
ждем? Бытие наше – это по сути познание окружающего мира, а теперь
вспомните, когда последний раз в вашем сознании возникало недоумение,
непонимание – эти предвестники какого-то нового важного знания?
Посмотрите на детей – единственный доступный для них способ объяснения
реальности – это вопросы. Пример будет слишком примитивен, если ваше
воображение нарисует эдакого Маленького Принца, который с
очаровательной непосредственностью просит сказать, сколько травы нужно
его нарисованному барашку. Ребенок, складывая пазл знаний из миллионов
кусочков, наталкивается на массивные препятствия сложных философских
категорий – смерть, несправедливость, обида, зло, война, голод,
болезнь… И вот он пытается понять и принять то, что происходит вокруг,
устроиться в системе мироздания.
А потом маленький человек идет в школу, где получает готовую
информацию: грандиозный исторический пласт стереотипов и интерпретаций
всего сущего. Вопросы познания уходят на второй план, и вот перед нами
тот самый индивид, о котором мы говорили вначале. Все, что способно
породить его сознание – это вопросы типа, «Господи, почему я?»; «Откуда
в мире столько несправедливости?» и «Куда запропастился пульт от
телевизора?» Ни в коем случае такая направленность не заслуживает
осуждения. Напротив – многие знания преумножают горести…
Кстати, помните, откуда эта фраза? Правильно, из Библии. Вот мы и
подошли к столпам цивилизации. Вот она, наша драгоценная история,
которая подарила нам жизнь, и которая… отняла ее. Религия – это одна из
ее составляющих, наряду с наукой она определяет способ нашего
существования. Эти символы материального и духовного создали наше
общество и определили его бытие, а значит, и сознание.
Все мы тысячелетиями движемся по заранее определенному и относительно
неизменному коридору парадигмы развития. И это тоже хорошо – шаг в
сторону и общество бы низверглось в хаос, уничтожила самое себя. Так мы
и живем, медленно ступая унылой вереницей в темноте, освещенной
призрачным огнем знания. «Чем ярче горят костры науки, тем темнее
невежество», - перефразируя мыслителя, так можно сказать об одной из
идей представленной книги. Действительно, мысль человеческая пытлива,
настойчива и замысловата – сотни и тысячи открытий совершаются
ежедневно, но все они отбрасывают разум в далекое прошлое, когда
Сократ, как нам кажется, с некоторой гордостью, сказал: «Я знаю только
то, что ничего не знаю».
И мы опять на перепутье, нас смущает угрожающий дуализм реальности –
между злом и добром нет границы, нет границы и между жизнью и смертью.
Разрушающие вопросы и создали эту великую парадигму – мы искусственно
приняли за правила все, что оберегает нас от наглухо закрытой двери
Знания. Для всех эта категория сакральна, ее боятся, того, кто
подобрался к ней слишком близко, уничтожает, либо он сам сходит с ума.
Позже его объявят пророком или колдуном. Знание, подарив ему минутное
счастье, забирает спокойствие.
Но вот парадокс: без носителей этой разрушительной энергии любопытства
мир стоял бы на месте! Противоречие заложено в психике человека, может,
оно и есть прогресс? И, может, если мы найдем ответы на некоторые,
самые главные вопросы, не испугаемся, и сделаем шаг в сторону от
парадигмы, мы сможем узнать Нечто, без чего наша жизнь не имеет смысла?
И тут возникает новый вопрос – а для чего это нужно? Для чего
подвергать сомнениям, то что все принимают за истину в последней
инстанции? Ну, хотя бы потому, что истина эта не единственная. Вы
никогда не произносили, горестно вздыхая, мол, у каждого своя правда?
Говорили, и не раз. Все дело в ее интерпретации. Ведь по сути, мы не
думаем – мы интерпретируем. Как тот маленький ребенок, мы пытаемся
увидеть свое место в каком-то явлении и процессе, и чем больше вопросов
мы задаем, тем больше пазлов нам попадает в руки – таков алгоритм
познания. Ум человека может устремляться в разные сферы, но везде
желание понять и принять создает некую иллюзию знания, удобную для
своего носителя.
Неужели не существует объективного знания? Оставим этот вопрос, и не
потому что ответа на него нет, а потому что каждый решает сам. Наука –
последнее прибежище ревнителей материализма, и та изменчива: Евклид
изменил геометрию, и вот они сосуществуют рядом, есть ньютоновское
строение мира, из Солнечной системы исключаются и добавляются новые
планеты… «Откусишь с этого бока – станешь меньше, откусишь с этого –
станешь больше» - все зависит от угла зрения, от интерпретации. Все,
что мы есть, - результат наших мыслей. Ум – это все. Что мы думаем, тем
и становимся. Слова эти приписываются Будде. И это единственное верное
утверждение, под которым можно подписаться.
Мы то, что мы думаем – если это так, то почему бы не расширить границы
своего Я. Возможностям для этого нет числа, иначе для чего нам
сознание? Это способ нашего существования, и от человека зависят те
рамки, в которых ему развиваться всю жизнь.
«Что мы вообще знаем?» - это необычайное по своей идее произведение.
Философия – прародительница наук, занимается только осознанием
накопленного опыта, а это наслоение прошлого на прошлое, она не вносит
в массовое познание личностного, индивидуалистического начала, стремясь
к псевдообъективности. Ну, на то она и наука. Эта же книга – не
переложение опыта, она сборник сведений, не призванных проанализировать
реальность, но вызывающих осознание механизмов мышления. И, что самое
удивительное, если вспомнить, что ее авторы – американцы, в этом
издании нет не малейшего намека на примитивную евгенику, науку об
улучшении рода человеческого.
Это чистая энергия недоумения, чувства, ведущего к величайшим
открытиям, пусть маленького, пусть никому неизвестного, глубоко
спрятанного от всех, мира читателя. Книга опровергает многие
стереотипы, не отрицая их, авторы и не стремятся к этому – их задача
донести до аудитории мысль, что цель существования на Земле не
строительство счастья в отдельно взятой квартире, а обретение его
внутри себя. А счастливый человек, способный понять и объяснить смысл
собственного существования, передает свою радость и окружающим. Такое
состояние не приходит само по себе, оно результат работы мысли, только
обретя знания, а с ними и понимание, вы найдете свое место в мире. Но
помните, все начинается с маленького вопроса, не дающего вам покоя.
Фред Алан Вольф изрек по этому поводу прекрасную и лаконичную фразу:
«Задавая себе глубочайшие вопросы, вы открываете для себя новые способы
существования в этом мире. Это как приток свежего воздуха, это источник
радости. Главный ключ к жизни – не во всезнании, но в признании тайны».
Источник: Издательство «София»
|